Les 30 mai et 1er juin derniers se tenait à Québec le Forum de réconciliation communautaire, sous l’égide du Centre de justice réparatrice du lieu1. J’y participais en tant que personne intéressée, mais également en tant que témoin de la session Retour à l’esprit que j’ai vécue à l’automne 2018.
Le Forum s’est ouvert sur une conférence publique de Pierre Picard, Huron-Wendat, à propos du concept de la « sécurisation culturelle ». Et le lendemain, des activités tout aussi captivantes étaient à l’ordre du jour de la matinée, suivies par des ateliers de conscientisation dans l’après-midi dont celui sur le Retour à l’esprit où j’étais intervenant.
La conférence de Pierre Picard me paraît une occasion assez unique de se faire une véritable idée de l’histoire vécue par les gens des Premières Nations et des communautés inuites. Orateur passionné, le sexologue de formation a surtout œuvré auprès des populations autochtones, en particulier avec des agresseurs sexuels, souvent en contexte de détention. Depuis l’épisode médiatique relatant les témoignages de femmes autochtones abusées et agressées par des policiers dans la région de Val-d’Or, son agenda s’est mis à se remplir de manière inattendue. En effet, des médecins, des infirmières, des policiers et d’autres groupes se sont mis à le réclamer pour qu’il leur communique « la bonne manière » d’entrer en relation avec les autochtones, réputés pour leur silence, leur difficulté à communiquer et à faire confiance aux Blancs.
Pierre Picard utilise le concept de « sécurisation culturelle » dont l’origine vient de Nouvelle-Zélande. Dans les années 1980, l’infirmière et chercheuse d’origine maorie Irihapeti Ramsden s’est heurtée à la difficulté d’offrir des services et des soins de santé aux autochtones. Ceux-ci les boudaient ou les refusaient. Elle a donc outillé les professionnels de la santé pour qu’ils soient en mesure de prodiguer des soins « sécuritaires culturellement » et ainsi réduire les disparités entre Maoris et allochtones. Pierre Picard reconnaît l’origine du concept tout en affirmant qu’il l’a adapté pour les populations autochtones du Québec.
C’est ainsi qu’il présente un continuum d’attitudes culturelles de la part des Blancs ou allochtones lorsqu’ils sont en position d’offrir des services à des personnes issues des Premières Nations ou des communautés inuites. Ce continuum se déploie par le biais de cinq attitudes ou postures qu’il nomme de la manière suivante :